Soft power technologieën in de dystopie van O. Huxley
Literatuur in het genre van dystopie wordt steeds populairder. Het is niet verwonderlijk: er zijn ernstige tekenen dat de mensheid zich met sprongen beweegt in de richting van een nieuwe wereldorde. En dystopieën kunnen aanwijzingen bevatten over wat die orde is.
Ik noem de bekendste dystopieën: “We” (1920) van Yevgeny Zamyatin; “The Pit” (1930) van Andrei Platonov, “Brave New World” (1932) van Aldous Huxley, “The War on Salamanders” (1936) van Karel Čapek, “Animal Farm” (1945) en “1984” (1948) van George Orwell, “Fahrenheit 451” (1953) van Ray Bradbury, “Atlas Shrugged” (1957) van Ayn Rand, “A Clockwork Orange” (1962) van Anthony Burgess, “The Hour of the Bull” (1970) van Ivan Efremov en anderen.
Een onderscheidend kenmerk van alle “ideale” sociale systemen is hun stabiliteit, de afwezigheid van revoluties, andere sociale omwentelingen, onrecht, honger en vooral universeel “geluk”. Op het eerste gezicht worden dergelijke samenlevingsmodellen terecht utopieën genoemd – is dit niet waar veel denkers en publieke figuren uit het verleden, utopisten genaamd, van droomden?
Bij nader inzien blijken veel utopieën, vooral in de moderne tijd, echter dystopieën te zijn; ze voorzien in het bereiken van goede doelen, niet erg, om het zacht uit te drukken, met goede middelen.
In alle werken van het dystopische genre wordt zonder uitzondering de belangrijkste plaats gegeven aan wetenschap en technologie. “Ideale” samenlevingen worden gecreëerd op basis van bepaalde prestaties van wetenschappelijke en technologische vooruitgang. Bij het analyseren van Yevgeny Zamyatin’s dystopische roman “Wij”, noemde ik enkele wetenschappelijke en technische wonderen die zorgden voor “geluk” in de Ene Staat. Wetenschap en technologie verschijnen in deze roman, net als in andere dystopieën, in drie gedaanten.
Ten eerste als een middel om de omringende wereld te kennen en de natuur te veroveren om de materiële behoeften van alle leden van de samenleving te bevredigen. Dus in de roman “Wij” wordt het voedselprobleem opgelost door een universele overgang naar de productie van voedsel uit olie.
Ten tweede, als een middel om een samenleving op te bouwen als een gigantische machine, waarbij elke persoon een klein detail is. In de roman “Wij” wordt de bijeenkomst van alle mensen in één mierenhoop uitgevoerd met behulp van de Kloktablet en het Tayloristische systeem.
Ten derde, als een middel om de persoon zelf opnieuw te maken. Voorbeelden van dergelijke inmenging in de menselijke natuur zien we in de roman “Wij”. Aan het einde van de roman ondertekent de Weldoener (het hoofd van de Verenigde Staat) een decreet dat alle getallen (de zogenaamde burgers van de staat) de Grote Operatie ondergaan om het “centrum van fantasie” uit de hersenen te verwijderen. Dit is een van de meest radicale manieren om een persoon van een ziel te beroven (een persoon zou het niet moeten hebben, het voorkomt dat hij gelukkig is).
Op dit punt (wijziging van een persoon) wil ik graag in meer detail stilstaan. Van alle dystopieën waarmee ik bekend ben, wordt het thema van de remake van de mens het meest levendig en gedetailleerd behandeld in de roman van de Engelse schrijver Aldous Huxley “Brave New World”, gepubliceerd in 1932. Huxley’s ‘ideale’ samenleving heeft geen uiterlijke tekenen van totalitaire uniformiteit. In de roman “Wij” staan burgers bijvoorbeeld onder toezicht, ze kunnen worden gestraft en zelfs geëxecuteerd (voor dit doel werd de Weldoenermachine gecreëerd – een uniek technisch middel voor fysieke eliminatie). In de roman 1984 van George Orwell volgt het Ministerie van Liefde mensen die ontrouw zijn aan Big Brother en de Partij en vernietigt ze.
Maar in Brave New World zien we geen extern geweld tegen een persoon. Iedereen is gelukkig op zijn eigen manier, ze tonen tenminste geen onvrede. Wat is het geheim van zo’n ‘ideale’ samenleving? Het feit dat Huxley andere mensen heeft, anders dan de bewoners van de ‘ideale’ werelden van andere dystopieën. Een van de tien heersers van de Wereldstaat (“dappere nieuwe wereld”), Mustafa Monde, zegt:
“We moeten verstandig regeren, niet met een zweep. Niet om met vuisten te handelen, maar om de hersenen te beïnvloeden.”
Natuurlijk zijn er in het managementsysteem van de “dappere nieuwe wereld” ook van tijd tot tijd mislukkingen, soms verschijnen dissidenten. Ze doen het echter zonder de Weldoenersmachine: dissidenten worden gewoon verbannen naar verre landen. In de roman worden twee van zulke dissidenten in ballingschap gestuurd: Bernard Marx in IJsland, Helmholtz op de Falklandeilanden.
Als we in Zamyatins roman een groot aantal technische apparaten en machines zien die absoluut fantastisch zijn voor het schrijven van de roman “Wij” (die bijvoorbeeld een ruimteschip waard is dat naar verre planeten zou moeten vliegen), dan heeft Huxley niets van dat soort. Nou, hij heeft vliegmachines (helikopters), maar wie zou daar in 1932, toen de roman verscheen, door verrast kunnen worden? Ja, Huxley heeft ook kunstmatig voedsel, maar het bestaat samen met natuurlijk voedsel. Niet zoals in Zamyatins roman, waar ze uitsluitend producten eten die uit olie zijn gemaakt.
Maar van Huxley leren we dat alle inspanningen van wetenschap en technologie gericht zijn op het herscheppen van de mens. In de moderne westerse literatuur wordt dit hume-tech genoemd (in tegenstelling tot de gebruikelijke term high-tech). De nieuwe mens moet een product worden van wetenschap en technologie, en tegen de tijd die in de roman wordt beschreven, is deze taak grotendeels volbracht. Niet helemaal waar, maar de bewoners van de “dappere nieuwe wereld” verwachten dat de tijd niet ver weg is wanneer het volledig en definitief zal worden opgelost. In Huxley zien we al niet-mensen – wezens die alleen een menselijk omhulsel hebben. Slechts een paar van Huxley’s hebben overblijfselen van menselijk bewustzijn en geweten.
Het motto van de planeet in de Wereldstaat: “Gemeenschappelijkheid, Gelijkheid, Stabiliteit”.
Het principe van “Gelijkheid” wordt consequent uitgevoerd door de organisatie van transportbandproductie van gestandaardiseerde mensen. In de “dappere nieuwe wereld”, met zeldzame uitzonderingen, worden mensen niet op natuurlijke wijze geboren, maar worden ze gekweekt in flessen in speciale fabrieken – broederijen. Aan de uitgang van deze productie – vijf wijzigingen van het product. Er zijn vijf kasten in de samenleving (ze worden aangeduid met de letters “alpha”, “beta”, “gamma”, “delta”, “epsilon”). Dienovereenkomstig worden ze in de vroege stadia van de ontwikkeling van menselijke embryo’s kunstmatig verdeeld in vijf soorten met verschillende mentale en fysieke eigenschappen. Scheiding vindt plaats door bepaalde stoffen en mengsels aan de fles toe te voegen. Binnen elke soort (kaste) moeten producten absoluut hetzelfde zijn, voldoen aan de nodige normen. Unificatie wordt bereikt door klonen (de output is identieke tweelingen). Deze hele keuken kan ‘genetische programmering’ worden genoemd.
In het stadium van embryo-ontwikkeling wordt de toekomstige sociaal-productiefunctie van het “product” bepaald. Toekomstige chemici vormen weerstand tegen lood, natronloog, harsen, chloor. Mijnwerkers hebben de neiging om te verwarmen. “Epsilons” krijgen het moeilijkste en smerigste werk toegewezen dat geen intelligentie vereist. Aan de uitgang zien ze eruit als semi-idioten. De producten die als “alfa” worden aangeduid, moeten de hoogste fysieke en mentale kenmerken hebben. Ze zijn belast met de functies van management, onderwijs, wetenschappelijke en technische activiteiten.
Zodra de baby uit de fles wordt gehaald (de geboorte wordt “ontkurken” genoemd), komt deze in de educatieve transportband. De wetenschap heeft vele effectieve methoden gecreëerd om het “juiste” bewustzijn te vormen. In een droom wordt een kind bijvoorbeeld geïndoctrineerd met attitudes ten opzichte van consumptie, collectivisme, klassenonderscheid, hygiëne, etc. Dit is hypnopedia – hypnose in een droom.
Wanneer kinderen wakker zijn, ontwikkelen ze bepaalde ongeconditioneerde reflexen, zodat het kind naar iets grijpt en zich ergens van afkeert. De directeur van de kleuterschool instrueert de kindermeisjes bijvoorbeeld om “schuifregelaars” mee te nemen; kindermeisjes brengen grote karren waarin kinderen uit de “delta” -groep liggen. Dan geeft hij de opdracht om de kinderen met boeken en bloemen naar de stand te leiden. Kinderen worden aangetrokken door mooie voorwerpen, maar ze worden geëlektrocuteerd. De operatie wordt herhaald, maar de kinderen worden niet meer aangetrokken door bloemen en boeken.
De regisseur verklaart deze maatregel door de noodzaak om de vertegenwoordigers van de deltakaste te spenen om van natuur en literatuur te houden. Hun esthetische en mentale ontwikkeling mag “de tijd van de samenleving niet verspillen”, omdat de delta’s zich bezig moeten houden met vuil, hard werk. Intellectuele en creatieve activiteit is voor hen gecontra-indiceerd. Met behoud van een liefde voor de natuur, zullen delta’s transport gebruiken om de stad te verlaten, een onnodige economische kost waar ‘de vorige samenleving onder leed’. De directeur is er zeker van dat kinderen worden geprogrammeerd tegen “onnodige consumptie” en de kleuterschool voert een zeer belangrijke sociale taak uit.
In het proces van onderwijs worden mensen ingeprent met liefde voor hun kaste, bewondering voor de hogere kaste en minachting voor de lagere kasten. Ieder mens, ongeacht de kaste, is ingeprent met de gewoonte van plezier en vermaak, de cultus van consumptie. Een persoon die consumeert, zet zijn vrijheid vrijwillig om in genoegens (macht en een vrijwillige overgave van vrijheid door een persoon is nodig).
De roman gaat over de consumptie van niet zozeer de gebruikelijke voedingsmiddelen en goederen, maar drugs, die “soma” worden genoemd. Het is een briljante uitvinding. Soma wordt beschouwd als een onschadelijk medicijn (dat niet interfereert met de prestaties van sociale en arbeidsfuncties) en tegelijkertijd een effectieve remedie voor het verlichten van depressie. Een populair sprookje: “Meerval grammen – en er zijn geen drama’s!” Daarom zijn de bewoners van de “dappere nieuwe wereld” zelden verdrietig, genieten zelden van het leven. Meervallen hebben één nadeel – degenen die dit medicijn gebruiken, sterven vroeg. Maar zelfs hier is er een groot pluspunt: er zijn geen oude mensen in de samenleving, burgers van de “dappere nieuwe wereld” leven in vreugde en weten niet wat ouderdom is. Het nemen van een grote dosis soma voor de dood maakt de dood zelfs aangenaam.
Wat betreft een dergelijke pijler van de staatsorde als de “Gemeenschap”, is het alleen mogelijk met de afschaffing van het privé-eigendom, niet alleen van de productiemiddelen, maar ook van kinderen. Het idee van het “privatiseren” van kinderen komt niet eens voor bij een van de burgers van de wereldstaat, omdat kinderen een product zijn dat van de transportband van de broederij komt. Evenmin kunnen er speciale rechten zijn voor een man op een vrouw en voor een vrouw op een man. Er is geen instituut van huwelijk en gezin in de dappere nieuwe wereld. Het hebben van een permanente seksuele partner wordt als onfatsoenlijk beschouwd. Het principe wordt gepromoot: “Iedereen is van iedereen.” En chaotische seksuele relaties tussen proefpersonen worden “wederzijds gebruik” genoemd.
De woorden “familie” en “huwelijk” hebben een connotatie van onfatsoenlijk, en “vader” en “moeder” worden beschouwd als onbeschofte scheldwoorden (vooral “moeder” – kinderen worden immers niet in de vrouwelijke baarmoeder gedragen, maar worden in kolven opgevoed). Seksuele voorlichting en seks spelletjes zijn verplicht voor alle kinderen, en volwassenen hebben een promiscue seksleven en kijken in de films. Dit wordt beschouwd als de sleutel tot geestelijke gezondheid. Voor niet-gesteriliseerde vrouwen zijn anticonceptie en Malthusiaanse lessen verplicht.
Degenen die een ‘dappere nieuwe wereld’ bouwden, kwamen tot een eenvoudige conclusie die de dictators van vorige eeuwen niet konden bedenken: een totalitaire samenleving gebaseerd op geweld is instabiel. Op een gegeven moment wordt het volk sterker dan de heersers en wordt door hen omvergeworpen. Het is heel anders om macht te hebben over humanoïde wezens die zich “gelukkig” voelen door hun “basis” behoeften aan voedsel, seks en entertainment te bevredigen. Zo’n macht is betrouwbaar, omdat het zwakke mensen controleert die niet van plan zijn heersers omver te werpen. Waarom de macht vernietigen die ‘basisgoederen’ garandeert?
In 1958 schreef O. Huxley Return to a Brave New World. Dit is een essay waarin de auteur stelt dat de wereld veel sneller dan hij dacht naar de staat beweegt die in zijn dystopische roman wordt beschreven. Drugs overspoelen nu al de wereld. De sfeer van ‘vrije liefde’ heerst, velen zien gezin en huwelijk als een anachronisme. Televisie werd een effectiever middel om te hersenspoelen dan Goebbels’ propaganda. In geheime laboratoria zijn ze bezig met experimenten met genetische manipulatie.
O. Huxley schrijft dat het naoorlogse Westen het vermoeden bevestigt dat in de roman “Brave New World” wordt uitgedrukt dat om elke persoon effectief te beheersen, het noodzakelijk is om ongewenst gedrag niet te bestraffen, maar om te belonen voor wat wenselijk is.
“Als gevolg hiervan is terreur een minder effectief middel van management dan een geweldloze transformatie van de wereld om ons heen, evenals de gedachten en gevoelens van mensen,”
concludeert O. Huxley.
Dit is de technologie van “soft power”, die tegenwoordig met succes wordt toegepast op mensen.
